开云app官方版下载：中国传统文化精神文化，中国传统文化精神的例子

本文摘要：中国传统文化精神的例子中国传统文化中人文精神中国的民族精神大体上可以总结为四个互相联系的方面:(1)理性精神。集中于展现出为：具备历史悠久的无神论传统，充分肯定人与自然的统一和个体与社会的统一，主张个体的感情、性欲的符合与社会的理性拒绝相符。总的来看，驳斥对超自然的上帝、救世主的宗教崇拜和彼岸世界的不存在，反感主张人与自然、个体与社会的人与自然统一，赞成两者的分化对付，这就是中国民族的理性精神的显然。 (2)权利精神。这首先展现出为人民镇压剥削阶级统治者的精神。

中国传统文化精神的例子中国传统文化中人文精神中国的民族精神大体上可以总结为四个互相联系的方面:(1)理性精神。集中于展现出为：具备历史悠久的无神论传统，充分肯定人与自然的统一和个体与社会的统一，主张个体的感情、性欲的符合与社会的理性拒绝相符。总的来看，驳斥对超自然的上帝、救世主的宗教崇拜和彼岸世界的不存在，反感主张人与自然、个体与社会的人与自然统一，赞成两者的分化对付，这就是中国民族的理性精神的显然。

(2)权利精神。这首先展现出为人民镇压剥削阶级统治者的精神。

同时，在赞成外来民族压迫的斗争中，统治阶级中某些阶层、集团和人物，也大力参与这种斗争。解释在中国统治阶级思想文化传统中，某种程度具有"爱好权利"的大力方面.(3)求实精神。先秦儒家主张"知之为知之，不知为不知"，知人论世，赞成生而知之；法家赞成"前识"，侧重"参验"，特别强调实施，尊崇事功；道家主张"知人"、"深知"、"析万物之理"。这些都是求实精神的表格。

(4)突发事件精神。中国传统文化的基本精神可以总结为"尊祖宗、轻人伦、崇道德、尚能礼仪"。此外，中国传统文化还具备发展的观点、自强不息和好学不倦的精神.中国传统文化的精神是人文主义。

这种人文主义展现出为：不把人从人际关系中孤立无援出来，也不把人同大自然矛盾一起；不执着显大自然的科学知识体系；在价值论上是鼓吹功利主义的；致词于做人。中国传统文化的人文精神，给我们民族和国家加添了光辉，也设置了障碍；它向世界传播了智慧之光，也造成了中外交流的种种隔膜；它是一笔极大的精神财富,也是一个极大的文化包袱.参考资料：http://blog.china.alibaba.com/blog/sjjssb10/article/b0-i3802809.html中国传统文化对弘扬中国精神有什么意义中国杰出传统文化是中华民族的“根”和“魂”。

这是传统文化对一个国家、民族承传、发展的关键作用。历史和现实的经验指出，一个国家、民族，必需告诉自己是谁，从哪里来，要到哪里去。如果无法懂甚至无意模糊不清自己的来路，不肯认清甚至全面驳斥自己的历史，过于爱护甚至完全冒犯自己的思想文化，那么，这个国家、民族是立不一起的、没期望的，不仅不有可能发展一起，而且“很有可能首演一场历史悲剧”。

这样的历史悲剧，古往今来并不少见，有许多曾多次建构了巅峰文明成就的国家、民族，最后都昙花一现，变为浮云。毕竟，往往与他们舍弃了自己的文化传统、艾米了来路和方向，有相当大关系。构建中华民族最出色兴起的中国梦，是近代以来中国人民的联合夙愿，它既反映了当代中国人的理想，也承继了中华民族历史悠久的历史文化传统。

中华民族最出色兴起的中国梦，必须强劲的精神力量作为承托，没中华文化的兴旺兴盛，没中国人民精神世界的极大丰富，没中华民族精神力量的大大强化，就没中华民族的最出色兴起。中国杰出传统文化中蕴藏的中华民族宝贵的精神品格、崇高的价值执着、非常丰富的思想精华，承托着中华民族几经险阻而生生不息、薪火相传。

在构建中华民族最出色兴起中国梦的征程中，必须承传和弘扬中国杰出传统文化，必须中国杰出传统文化的孕育和承托。详述中国传统文化的基本精神?中国传统文化的基本精神 敦厚有为，自强不息——人本精神——天人合一——礼治精神 　　中国文化不仅丰姿多彩，而且具有迷人的气质和非常丰富的内涵。这迷人的气质和非常丰富的内涵就是中国文化的基本精神。

关于文化的基本精神，张岱年说道：“文化的基本精神就是文化发展过程中的笔法的内在动力，也即是指导民族文化不断前进的基本思想。”由此可见，所谓文化精神，就是推展和指导着人们实践中的思想，亦即世界观和人生观。毫无疑问，中国文化的基本精神就是推展和指导几千年中国文化发展的世界观和人生观。

似乎，世界观和人生观的内容是非常丰富的，中国文化的基本精神也是十分非常丰富的。张岱年指出，中国文化基本精神有四点：1.敦厚有为；2.和与中；3.崇德利用；4.天人协商。张岂之先生在其《中华人文精神》中认为，中国文化的基本精神有七点；1.人文化成——文明之初的创造精神；2.刚柔相济——穷本探原的辩证精神；3.惑天人之际——天人关系的艰难探寻精神；4.厚德载物——人格教导的道德人文精神；5.和而不同——博采众家之长的文化会通精神；6.经世致用——以天下为己任的责任精神；7.生生不息——中华人文精神在近代的非常丰富与发展。

中国传统文化基本精神与现代文化的关系如何？怎样建构中国当代文化的基本精神？(中国文化概论吧)中国传统文化基本精神与现代文化的关系承继与发展，去其糟泊取其精华。中国传统文化博大精深、源远流长。早于在两千多年前，就产生了以孔孟为代表的儒家学派和以老庄为代表的道家学说，以及其他诸多在中国思想史上占据最重要地位的学说流派。

尤其是以孔子为代表的儒家文化，可以说道是人类文明特别是在是东方文明的源头之一，不仅在历史进程中产生过极大影响，即使在今天仍充分发挥着起到。从思想内涵来看，传统文化对中华民族的构成发展具备决定性意义的基本精神，大体上展现出为四个方面，即天人合一的观念、以人为本的观念、敦厚有心的观念、以和为贵的观念。这些传统文化作为民族智慧的源泉、文化承传的载体，既是历史发展的内在动力，也是我们建设中国特色社会主义文化的宝贵资源传统文化作为曾多次长年在中国历史上充分发挥最重要起到的思想文化系统，作为宽约两千多年官方意识形态，无论在社会生活的深层还是在人们的思想意识当中都还有着深刻影响。

因此，在建设中国特色社会主义文化的进程中，应当一直推崇萃取和吸取我国人民在古今建构的所有杰出精神财富，既还包括传统的儒释道中有糅合价值的内容，也还包括从国外起源于的一切杰出文化成果，在此基础上建构起既维持民族杰出传统，又合适当代社会特质的社会主义思想文化体系。如果没文化的提高，没民族精神的承继和发展，要构建社会主义现代化是不有可能的。而在文化兴起中，不可缺少的一课就是深入研究我国杰出的文化遗产，不但必须从弘扬和培育民族精神方面，而且必须从历史文化的承继和创意方面加以深入研究。

我们能否在历史文化的承继和创意中学不会并擅于综合中西古今，将必要关系到当代中国先进设备文化的发展方向。在改革开放和现代化建设的新形势下，我们对传统文化要作全面而科学的分析，既无法采行民族虚无主义的态度，也无法厚古薄今。准确的态度是抨击地承继，在承继中创意，轻在创造性切换。

以儒家为主流的传统文化赖以生存的土壤是以家庭为六根、以农业为本、维持着“书香门第传家”特点的半天然半教化的社会，这种社会经济文化结构在中国的大部分地区如今已不复存在，与此互为联系的人们的生活方式和文化习俗也再次发生了深刻印象变化。社会结构的变化同时带给了思想观念方面的变革和民族精神的提高，发展沦为以爱国主义为核心的团结一致统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的最出色民族精神，这是我们国家、我们民族总有一天拥立于世界民族之林尤为扎实可信的确保。

从当今中国的现实状况看，应当充分肯定，创建社会主义市场经济体制是一场深刻印象的变革，它不仅拓展了生产力发展的辽阔领域，给经济发展和社会变革建构了新的条件，加添了新的活力，推展了生产力的发展。而且在意识形态领域，促成着新的道德观念的构成，人们的竞争意识、效率观念和进取精神大大强化。面临当今世界各种思想文化的互相交织，我们要理直气壮地把弘扬传统文化与培育民族精神紧密结合在一起，作为精神文明建设的最重要任务，划入国民教育的全过程，使全体人民始终保持昂扬向下的精神状态。

中国传统文化四大核心价值观念中国传统价值观 四大核心理念 仁者无敌 安身立命 以和为贵 天人合一中国人代代相传的传统价值观，是汇聚全民族的载体，也是中国人大同小异他国人的文化基因和思维特性，特别是在是传统价值观的核心理念，是中国从秦朝自清朝二千多年的时间里，社会形态维持超稳定的深层结构因素。一、仁者无敌“仁者，人也”—— 中国文化对“人”的定义，孔子说道 “仁者，人也，亲亲为大。

”意思是有仁心仁义的，才成其为人。从象形字的意义来看，“仁”是“人”字旁一个“二”字，也就是说，只有在“二人”对应的人伦关系中，才能对人下定义。

在古代社会，这类“二人”的对应关系还包括：君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，这五伦关系。这个对“人”的定义，到了现代，五伦关系就被扩展为社群与集体关系，但在“深层结构”的意义上，这个在人际关系中才成其为人的定义基本没逆。

也就是说传统文化对人的定义，相对来说就较为模糊不清，主要在社会关系中由他人定义。这就要求了“个体”在传统文化当中的弱化和隐而不彰。中国人常常谈“做人应当怎么怎么样”， 主要是所指做到一个合乎世俗标准的人，即使这些世俗标准大同小异他个人的思想、理性、意志和辨别。

否则，在世俗眼里就是会做人。这个世俗标准，就是孔子用来定义人的“仁”字。“仁”的涵义——恣意为对方坚信的做人方式，用“仁”字给人下定义，可见“仁”是儒家伦理道德最核心的理念。

孔子说道：“上下约会谓之仁”“温良者，仁之本也”孟子说道“仁者爱人” 这种恣意为对方坚信的做人方式使中国人变得尤其富裕“人情味”。以至于有些人在人情面前说什么拒绝接受对方的过分拒绝，往往丧失实质，徇私枉法，毁坏典章制度。

对一般人来说，仁爱是互相的，只有双方都不具“体”地感觉对方的“心”“有到”自己“身”上时，才去“做人”，一旦就越出有了人情磁力场的寒冷围困，或者双方撕破脸皮了，就知道该怎样去“做到”了，不免失礼风度，比如在公共场所经常出现不死守秩序、乱扔垃圾等不文明不道德。那么怎么才能做仁呢？孔子说道“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。

为仁由己，而由人乎哉？” 对于圣人和传统士大夫来说，尽管他们把仁当作个体不存在的基础，但是这个高层次的原则依然是以人伦关系之间派生出有人情作为内容，体现了中国文化浓烈的道德伦理色彩。它体现在政治层面上，就构成以下这样的理念：内圣外王，仁者无敌——道德与政治的合而为一“内圣外王”就是孔子在《大学》经典中提及的格物、格物、诚恳、于是以心、明理、齐家、治国、平天下，用现代的话谈就是：格物深入研究事物的规律和本质，格物将其下降为理论，诚心实意，端正思想和态度，一日三省吾身，克己复礼，使家庭和睦，推己及人，使人人都沦为和自己一样的仁人君子，然后施仁政管理国家，使天下太平，这个过程反映了道德与政治的统一，沦为中国历代士大夫阶层由内而外的人生深造阶梯。内圣，是德治；外王，是人治，内圣外王就是一种德治特人治的社会管理模式。

但是在高度集中的权力面前，德治对集权者的约束总是十分受限，充其量是一块清纯的遮羞布。所以，统治者与被统治者的关系也不能是“其身正，不令而行；其身有异，虽令不从。

”德治特人治拒绝不作之君者，必需同时不作之师，作之亲。儒家的天地君亲师这五个角色，作为统治者现职三职，做到老百姓的领导、老师、和父母。

这样以来，人的思想意志以及国法以外的私人领域大自然也沦为管理的对象，个人就没多少空间可言了。二、安身立命身的含义，中国人是用“身”这个词来指自己的，比如本身、自身；同时，还用身来代表生命。比如终生，就是指人的一生；人一生的事业，就是安身立命，除了形象化地移往身体之外，还有去合乎命运静态地去水土保持它的意思。

除了用身这个词指自己和生命之外，还用它来形容一些在其他文化中不属于“身”的场合。比如，一个人的背景与起源，叫名门；名下的资产总额，叫身家。违反自己的意志而不得不去做到一件事，叫身不由己；归属于思维和理解力范围内的事，也用体会体验一类的词去传达。像身体力行、言传身教这类归属于道德范围的事，也在划归身的范畴内，用身字来传达。

所以，从身的含义来看，安身立命的身不仅是指身体、肉身，还所指人生、生活，把这些安顿好了，有饭不吃，有衣穿着，生命就可以生根幼苗，传宗接代了。取食的文化——身体简化的展现出，中国烹调技术之精美，可以说道是世界上最繁盛的。

中国人尤其侧重取食的道家功用和食的社交功用。这解释的传统文化将人更加多的看作是一个身体简化的不存在，较为忽略它是一个具备原始形态的精神主体。当然，士大夫阶层和老百姓对身的解读是有层次和境界之分的。

古代道德和政治统一的传统，要求了士大夫阶层天生肩负“以民为本”的使命感，也就是让天下苍生均能收留，均有一口饭不吃。因此他们明确提出的口号“解民于倒悬”“措天下于衽席之上”等等，虽然也是充满著了身体简化的想象，但这个身指的是社会，是天下民生，而国家则是照料这个身的一颗心。至于老百姓的收留一般只想及其家，而且这个身必需放到增大了的人情磁力场中，相互供暖才能放心。

这种收留与放心的市场需求，造成了他们一方面十分现实，物质化，就连求神拜佛也是无事不登三宝殿，有事才临时抱佛脚，几乎是实用型的、世俗化的；另一方面也更容易导致精神和感情上的麻木。福其身，则得其心——民生观，安身立命的身体化偏向，使老百姓的拒绝基本只仅限于“有口饭不吃”就讫，就会反叛。

所以福其身，则福其心，解决问题好民生问题，就天下大治，天下太平了。中国人最低的政治社会理想是《礼运•太原篇》中的太原境界，那就是使普天之下均有所饲。《孟子》一书的大半部都在辩论如何施仁政，施仁政的中心就是民生问题；仍然到孙中山的民生主义，民生的观念像一条红线跨越了中国两千多年的政治思想。

《汉书》中说道“民以食为天”，取食的确是紧密串联中国文化、百姓生活、政治理想各领域的同心轴。老子甚至把管理国家比喻成烹饪法术。他说道“清领大国，若烹小鲜。

”《周礼》这本书排序的百官当中，冢伯既是宰相，又有大厨子的形象。总之，安身立命首先要解决问题的问题是吃饭问题。即使到了现代，的存活和发展的范围更加甚广了，拒绝更高了，但是有饭不吃才能存活一直是中国人“安身立命”理念的首要标准。、三、以和为贵阴阳调和论，中国古代哲学指出，宇宙的本源就是阴阳在太极中的相互调和。

阴阳本就是同一事物两各方面，阴阳调和则基本上回避了“恶魔”的因素。因为这样的本体论中，所谓恶魔的因素并不是必需由善去解决的恶，而是阴阳紊乱，因此，如果经常出现一动，也是动乱，是一种变态，最后也必定用和合的方式完全恢复结构的均衡，返回原貌。

某种程度，传统文化对待大自然的态度也是和合式的而不是抗争式的。展现出在人际关系中，就是你中有我，我中有你的“人情味”。人际关系以维持人与自然为最低目的。

礼尚往来，耻于斤斤计较，所以中国传统文化不倡导诉讼，所以行径为自己争利益的言行也就为人所不齿了。正如孔子所说“礼之用，和为贵。”安稳的政治局面，和为贵就是一种退出对付的态度，展现出在政治生活上，就更容易构成安稳的局面。

即使早已侨居海外的中国人，也大多是只诛一口饭不吃，对政治漠不关心，很少自发性的组织压力团体确保自身利益。所以，上世纪90年代东南亚排华和洛杉矶黑人骚乱，最莫名其妙的就是华人，尽管华人人数众多，但是无能和冷漠使他们之间不擅于的组织和团结一致，一盘散沙，没什么打到之力。

根据辩证法和历史经验来看，以和为贵这条传统价值观的核心理念，还有可能带给一种可能性，就是它的对立面——内乱。逆来顺受用意了的人，一旦忍无可忍宣泄一起的时候，很更容易一发而不可收拾。而且由于平时不善于利用合理渠道发泄自己的攻击性，所以当这种攻击性再一愈演愈烈的时刻，是受理性掌控的、盲目的、极具破坏性的，而且是没游戏规则的、是斗死方休的。四、天人合一天人合一的哲学思想源自春秋时期的庄子，经过孟子和董仲舒的发扬光大，最后由宋代的张载、二程整理成熟期。

天人合一就是指出天道与人道的是统一的，以人伦外推天道，以天道比附人伦。很显著，中国的这个天和世界上任何高级宗教的“天”都有所不同，的天并不是打破世界之上的上帝，而是“天地人”这个世界系统内在的构成因子。

世界上其他高级宗教都指出天和人之间有一道不可逾越的鸿沟，人尽管可以憧憬打破界，但总有一天不有可能超过神的地位，唯有中国的天道观主张天人合一。而且，这个天人合一是将天道纳下来去合乎人道的。

并且指出“天道近，人道迩”。孔子说道“没能事人，焉能事鬼？”“不得而知生，焉知杀？”也就是把眼光几乎集中于在这个人世上。

中国人的天道就是人道，它是人间理想化了的人与自然关系的交错。也就是说，人如果需要维持人与自然，就是合乎天道，否则的话，就不会令其天道紊乱，因此，人有参天地化育之功。

那么，怎么“参”呢？宋朝的理学家朱熹指出，用“遗天理、灭亡人意欲”的方式，把自己的七情六欲都引入公式化的人伦渠道中取得中和化的效果，以便需要永恒地保持“和通”状态。于是以如同天地之阴阳调和是为了化生万物一般，人伦关系中被渠道简化的七情六欲，也必需是为了养育以及沿袭身体简化的不存在服务——饲双亲，饲妻子儿女。

这样，人道就和天道确实的统一了，人也就超过了天人合一的境界。以上四大传统价值观的核心理念作为中国文化的深层结构中维持社会形态超稳定的深层因素，在国民心理和国家社会层面都具有根深蒂固的影响。

在现代化的世局当中，如何有意识地反省之、引领之、改建之，是当代中国人必须肩负的文化愿景。

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